问：师父为什么要提倡说与佛同在？

师答：谈到“与佛同在”，很多人都不太了解这是什么意思。佛有三身，有“法身佛”，有“报身佛”，还有“应身佛”。我们一切众生，也有三身，我们也有法身，我们的法身与十方三世诸佛没有差别，只因众生贪、嗔、痴、慢、疑，……一切的众生心、众生相，把我们本具的佛性都障蔽住了，不能显现。世人的报身，就是我们现在这个样子，大家想想看你们有没有化身相？有啊！其实在座的诸位，每一个人都有化身相。也许这些化身相，男女老幼稍有差别；老人家，就有人叫他“阿公”（或“阿妈”）、“阿祖”。夫妻呢？太太叫先生是“丈夫”，先生叫太太是“妻子”，这也是化身相。兄弟姐妹之间互相称：哥哥，弟弟，姐姐，妹妹，也是化身相。再来，子女称你为“爸爸”或“妈妈”，你的爸爸妈妈称你是“儿子”或“女儿”，还有兄弟姐妹的小孩子，称你“伯伯”、“叔叔”、“阿舅”、“阿姑”、“阿姨”……通通都是化身相。如果把我们很多亲戚朋友加起来，这个化身相就太多太多了。不过佛的化身相，还比较单纯，而众生的化身相，却非常的复杂。

现在讲佛的法身，是遍满虚空法界的，就像光明遍满虚空一样。例如，现在屋子里有一盏电灯，外面有太阳；假使我们把电灯放到太阳光下，就只会看到太阳光，而见不到电灯光。其实虽然看不到电灯光，并不表示电灯光就消失了。所以众生本具的光明，与佛的光明没有两样，只是佛是已经成佛，寂光常照；众生是因为“众生之心行”，而障蔽光明。如来本体，是法界自然本有的，所以说佛性遍虚空，法性遍虚空。又如空气本来遍满虚空，可是我们人就不觉得遍满虚空都是空气；其实我们时时刻刻都没有离开空气，都需要空气，但就不知道空气的重要。如果了解佛性就像空气一样重要，那么我们修行证果，就很快了。
世人没有离开空气而生存，所以叫做“生命”；觉者没有离开佛性而生存，所以叫做“慧命”。因为众生心、众生相把佛相、慧相遮盖住了，因此娑婆世界就成了苦海无边。修行者就是要把我们的众生心、众生相，以及一切不良习气都要断除，而让佛性显露出来。假使我们多生累劫这样修行、断习气的话，要成佛就快了。讲到这一点，我们每一个人，每一天都跟十方三世诸佛的法性一体，想想看这是不是与佛同在呢？禅宗讲参悟，也是很难，有人参了一辈子都参不透，参透的人就算开悟了。人乘佛教则“开门见山”，一语道破！

其实佛说五乘佛教，并没有分宗立派，譬如净土宗来讲，净土宗标榜的是西方极乐世界，叫做西方净土。人乘佛教所讲的是“唯心净土，自性弥陀”，所谓心就是心田、心地，如果我们一个修行人心田、心地都不净，那 世界怎么能净呢？所以我们提倡的是“唯心净土，自性弥陀”。“自性弥陀”就是我们的自性法身，假使我们每一天时时刻刻保持清净庄严，常乐我净，让我们的自性弥陀时时显现，这不是“与佛同在”，又是什么？既然我们的自性称为“弥陀”，那么与西方极乐世界的弥陀又有什么分别呢？只是众生有方所，有内外，有中边；佛性遍虚空，无方所，无内外，无中边。了解这个道理以后，我们 绝对不要排斥十方三世诸佛的世界。阿弥陀经里就有：“舍利弗，如我今者 ,称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，而作是言：‘释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，能于娑婆国土，五浊恶世：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法……’”；娑婆世界的教主释迦牟尼佛亦称赞阿弥陀佛：‘无量光明，无量功德，无量寿命’，又说：‘不可以少善根福德因缘得生彼国’。其实到了成佛的时候，佛佛相通，法法相融，没有妨碍，没有排斥。如果以众生心来学佛，这个宗派排斥那个宗派，那个宗派排斥这个宗派，就不对了。佛陀旣然说了五乘佛教，我们是人，就来提倡人乘佛教，当知十方三世诸佛，都是由人修成的，所以人乘佛教在佛法上居于最重要的地位。

在我们这个地球还没有形成以前，前一个地球叫“庄严劫”，有一千尊佛，都是现人身而成佛。我们这个地球叫“贤劫”，也有一千尊佛由人身而成佛。这个地球坏了之后，下一个地球形成，叫做“星宿劫”，也有一千尊佛由人身而成佛。不要讲他方世界，就是我们这个娑婆世界，过去、现在、未来，就有三千尊佛由人身而成佛，有“三千佛名经”可以为证。只是我们这个世界，就有这么多的佛，当我们说“与佛同在”时，不但这三千佛都包含在内，就是西方极乐世界的阿弥陀佛，东方琉璃世界的药师佛，乃至十方世界三世恒河沙数佛，都包含在里边了。你们想想看这究竟不究竟！

问：请问人乘佛教是什么宗派？
人乘佛教不分什么宗派，只是宣扬人类所需要的佛教。佛教传到现在，几千年来，慢慢的变质了，因为在社会上很多人提倡迷信，所以，慢慢的，佛教就变成了一个迷信祭拜鬼神的佛教。原来是这么好的佛教，却已经变得面目全非！不是佛陀的本怀了。圣开看到如此情形，觉得我们必须提倡人乘佛教。我们推行的目的，是净化人心，推行幸福文化，使人间早日成为净土。
若问人乘佛教是什么宗派？我认为以“唯佛宗”最为恰当。其实佛陀的五乘教法，都是应众生的根机而说的，法华经有“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”等重要的记载，彻底的说起来，唯一佛乘。
所谓宗派的宗字，即是宗旨的意思，唯佛宗的宗旨，就是要使学佛的人知道，学佛的主要目的就是成佛，唯有成佛才是学佛正确的目标。希望大家来实践人乘佛教，以人乘入佛，行菩萨道，直达佛地。
我们所推行的，是释迦牟尼佛的人乘正法，我们所拜的也就是本师释迦牟尼佛，所行的就是一切菩萨之行。
过去有一位太虚大师，他提倡革命，现在圣开提倡“革心”， 所谓革心，就是改变自己的心，净化自己的心，希望大家都来改自己的心，净化自己的心，进而净化家庭，净化社会人心。
革心需要什么？只要一个“觉”字。“佛”就是“觉”的意思。所以唯佛宗的法门很简单，只要一个“觉”字就可以了。有觉就不迷，众生因为迷而不觉，所以在三界火宅，六道里轮回，因此我们学佛就是要有觉。
过去常有人问：人乘佛教是禅宗？或是净土宗？还是密宗？师父的答案是：“非禅非净，即禅即净，显密双修，行解相应。”唯佛宗推行人乘佛教，不标榜禅宗，也不标榜净土宗，但修行成佛必须经过禅，将内心净化了，就是净，因此是即襌即净；而可讲的显法，及不可讲的密法，显密都要修；并且还要能解能行，不但要了解佛理，更要切实践行，能行就能解，不是迷迷糊糊的，故要行解相应。
希望我们六众弟子共同来做弘法利生的工作，使唯佛宗将德馨远播于全世界。

问：请问法师，什么叫做幸福文化？

这些年来，圣开到任何地方弘法，在海报上，举办单位都喜欢用“圣开法师净化人心讲座”或“圣开法师人类幸福文化讲座”，提起幸福二字，当时也有很多人提出反对的意见说：“一个出家的和尙，怎么要讲‘幸福文化’呢？”觉得很奇怪！有的佛教徒对此，也议论纷纷，可是经过这几年来，我们出版的书刊，始终不放弃净化人心，推行幸福文化。我觉得要弘扬佛教，就应当净化人心，推行幸福文化。

一九八八年，我曾到新加坡举行过一次弘法大会，有四千多位听众，大概是因为圣开法师讲“与佛同在”，并推行“人类幸福文化”，他们心想可能是西方文化，而不是东方文化吧！所以他们不聘请台湾的圣开法师，而要聘请美国的圣开法师。殊不知这一炮却打得很响！这一两年来，我看到很多地方的法师们，尤其是年轻一辈的法师们，到处弘法，他们的宣传亦都是：“某某法师幸福人生讲座”。

回忆那次在新加坡两天晩上的幸福文化讲座，讲完了，最后快要结束的五分钟，有一个听讲的信徒发问：“请问法师，您讲台上面的布标写的是‘圣开法师幸福文化讲座’，两天的时间已经听完了，所讲的佛理，就没有听到您讲‘幸福’两个字，请法师再开示。”

我说：“佛教文化，其实就是幸福文化，假如世上每一个人，都把佛教三藏十二部经典中，有关为人的真理，都运用在日常的生活中，那世人就都有幸福了，

问：请问师父，人乘佛教徒应该如何理财？

师答：一般人都认为没钱才会烦恼，却不知有钱烦恼更多，而这些烦恼可分为八种：

一、为官所没：官者就是政府官吏，在自由世界的民主国家，元首乃国民所选出为民服务的公仆，百姓的生命财产，自应受到法律的保障，除合法的纳税征收之外，政府官吏不得擅取民物。如果国家是独裁专制的政体，没有自由民主，政府视人民的生命财产为己有，正如今日之暴君国家，人民的财产，全部收归公有，或任意没收，使有财产的人，危而不安。

二、盗贼劫夺：在治安良好的文明国度里，盗贼劫夺，认为是极其少有，难得听到的事，政府为了保障国民的生命财产，凡有国民发生盗贼劫夺之事，犯者科以重刑；而在落后或野蛮的国家，民不畏法，见他人财物，不是公然强夺，就是偷盗窃取，使有财产的人，危而不安。

三、起火不觉：在文明进步，保卫国民生命财产安全的国家，有完善的消防设备，火灾发生可以抢救。如在古时，或今日落后的国家，民间一旦发生火警，万亿财产，一日之间可以化为灰烬 ,故使有财产的人，生危而不安。

四、水所没溺：天有不测风云，人有旦夕祸福，世人纵然富有，千栋高楼大厦，万顷绿地良田，一旦大水成灾，尽成泽国，大楼也会倒塌，大地也会冲毁流失，生命财物，为水漂没，故水灾也使有财产的人，生危而不安。

五、怨家债主横见夺取：你虽然富有，只因前世未曾修善，多种恶因，结怨于人，或曾偷窃强夺，今生怨家对头，逢桥路窄，索命讨债，怎敢不给？所以使只知有钱，不修善德的人，生危而不安。

六、田农不修：如系一个农家，纵有农田千亩，不知耕种经营，任其荒芜，不去硏究农作技术，不事生产，此亦生危而不安。

七、贾作不知便利：如系一个商人，不知计划筹算，不谙种种贸易营业的技术，不知一切方便营利，纵有庞大资金，生危而不安。

八、恶子赌博用度无道：生财要有道，用财也要有道，纵有万贯家财，一旦生了不肖子孙，不务正业，不求上进，终日花天酒地，赌博玩乐，费用无度，用非正道，很快就会破败一空，故家有恶劣子孙，亦生危而不安。

这八种烦恼，使有钱财的人，患得患失。其实，如果了解因果与无常的真理，就不会生出这许多烦恼了。要知道，今世富有的人，都是因自己宿世布施行善，修福而来，或因继承祖上，或因勤学工艺技术，或因商贾贸易，得来钱财，绝不是无因而得。

人乘佛教为了使人人都能善理财务，因而提倡“理财四分法”，就是将自己的财产分作四分来运用：

一、一分是用来维持一家大小的生活费用。若有结余，可储蓄银行，或做恰当可靠的投资，所得利润，作为负担家庭事业之用。

二、一分是用来作为子女教育基金。

三、一分是用来作为灾难或病苦时的储备金。

四、一分是用作行善布施，利济世人，公益社会的事业。

如果照这样做，不但可以使一家的生活美满，安详和乐，也可以避免因积聚庞大财产，遭人嫉妒的麻烦。因为你的钱财，只要用来布施行善，利济贫困，供养佛、法、僧，或净施清净梵行的佛教弘法修士，将来都会有很大的福报，而且福报完全由布施者所独得，不被任何坏的因缘侵害。

所以我们能以智慧治理财产，平时修善积德，了解世间钱财乃身外之物，生不带来，死不带去，最要紧的，是我们要修功德法财。