要如何净心潜修

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所谓“潜修”就是不要人看到,自己在动中修,这是人乘佛教提倡的动中修,不要天天静坐修行,什么都不管。所以潜修就是在生活里修,这个嘴巴本来就是讲话的,不修行的人,两舌、恶口、骂人、讲坏话……,就是这个口不修;潜修就是走到任何地方,常常赞叹人家、讲好话,鼓励人家。

人乘佛教所提倡的潜修,是修无修相,虽然是表面上看不到修相,暗中你处处都在修,这叫潜修。

净心,要怎样才能净心?这个净心实在很难讲。每一个人都有心,但是心里边不清净,只是打妄想,有妄想就不叫清净心。要知道心是什么?心生万法生,心灭万法灭。人很聪明,别人欺骗我很不容易,其实每一个人每天都被自己的心所欺骗,自己却不知道。只要自己骗自己都知道,那你的心就净了。能够做到净心,也就能做到潜修。很多人在修行,但没有做到净心的话,这是骗人骗己。人乘佛教提倡,修行不能骗自己也不能骗他人,做了很多善事,也不必让别人知道,心里要时时刻刻保持没有妄想、杂念。能够知道净心的道理,妄想心也就不会生起来,假使做不到净心,什么坏事都做得出来;所以要做到清净心,就要心里面任何的杂念都没有,只有觉照就可以。

如何净心潜修?只要我们做得到心里面不打任何胡思妄想的话,那么无修而修,你不修也是修了。假使你表面上看起来好像在修行、打坐,实际上妄想杂念一大堆,好多事情在那边烦恼,那叫做修而无修。

为人不可有心病

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问:我们应该如何平息怀疑心、愤怒心和不平的心?

师答:要如何平息这三种心?知道自己起了这些心念就做得到,就怕连起心动念了都不知道。贪、嗔、痴、慢、疑是人的五种心病,怀疑心就是其中的一种;还有愤怒心,也就是嗔心、爱发脾气,这也是其中的一种,有这些心病的众生是很可悲的。那么要如何来加以平息呢?唯有学佛修行开智慧才能办到;有了光明的智慧,自然黑暗的心就没有了。

怀疑心是非常可怕的,有些家庭本来是很和乐的,但是如果有一天,先生因为公务的关系回家迟了些,太太起了怀疑心,一天到晚疑神疑鬼,跟前跟后,这是很麻烦的。本来先生因为公务而迟归是可以谅解的,做太太的为什么要这样做呢?这种怀疑心如果不打消的话,问题就大了。但是要打消太太的怀疑心,关键不在太太而在先生,所谓“瓜田李下”,须避嫌疑。先生平时为人拘谨正派,不与别的女人绮语胡言,懂得避嫌的话,太太就不会老往歪处想,如果双方都能做好,这些问题也就不会发生了。

嗔心也是很麻烦的,所谓“一念嗔心起,百万障门开”,嗔心一起,有如火烧功德林,做再多的功德,也都被嗔火烧掉了。学佛之后应该更能体会,千万不要再有嗔心了。

要平息自己的嗔心,就要从原谅别人的嗔心开始做起。当别人发脾气时,要对他的言行胜解,说不定他今天刚好遇到不如意的事,所以心情不好,不要认为他是故意或恶意的,也许他身体有病也说不定。因此不管是对亲戚、朋友或同事、邻居,只要能处处谅解别人,设身处地为人着想的话,嗔心自然就没有了。

假如大家都能用包容的心,对待常发脾气的人,他应该会觉得惭愧;有了惭愧心,慢慢的,他就不会乱发脾气了。世人就是因为一方不知包容,一方不知惭愧,你发脾气,我也发脾气,当然就闹得不可收拾了。

所谓不平的心,就是不认识自己,以为自己很伟大,所以就常常会产生不平的心。所以要常常观照自己的心,不要生起不平的心,要努力把不平的心修掉,而生出平等心,这样世间就会少了很多麻烦。

大家好好学佛修行,才不会产生种种心病。

离情尚义以救人为用

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问:学佛是不是需要放弃现有的生活享受及感情的生活?

师答:学佛要不要放弃现在的享受跟感情的生活?非放弃,非不放弃。假使说放弃的话,大家都来出家,大家都出了家,世间不是就没有人了?能够出家就出家,不能够出家就在家,一样可以修行学佛。现在的生活不是那么好放弃的,所以不要讲学佛就要放弃现在的生活,但可以讲要放弃现在不正常的、不好的生活,要过正常的、安乐的、好的生活,这样讲就可以。什么叫做不正常的生活呢?比如你天天打麻将,这是不正常,你不打麻将,生活就正常了嘛!你天天饮酒作乐,去跳舞、去玩,这种生活是不正常的,你放弃这种生活,就正常了嘛!每天享受,喝酒、大鱼大肉,这不正常啊,你放弃这种不正常,吃简单一点、清淡一点,就正常了嘛!要放弃不正常的生活,不是放弃了家庭生活。假使大家都来出家,那是讲不通的。

至于感情的生活,人哪,是感情的动物,也不能放弃感情的生活,因为夫妻有夫妻的感情,父子有父子的感情,朋友有朋友的感情,你说完全放弃也不对,人就是感情的动物;但是有感情要有觉悟,所以说,有情的众生有了觉悟,就是菩萨,菩萨是“有情觉”,做了菩萨,再去度化有情众生,叫“觉有情”,就是行菩萨道。有很多人因为这个“情”发生很多的苦恼,所以我们要“离情尚义”,只要知道以离情尚义来处理感情,就是一个真正的佛教徒的生活了;如果不知道离情尚义,一下子是有情,一下子又变无情了,这是很危险的事情。

如何一门深入

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问:身为佛教徒要如何一门深入?

师答:因为八万四千法门太多太多了,没有方法把所有的法门都学精通,所以祖师们就立各种的宗派,比如说修净土的,一门深入,把净土学好;修禅宗的,一门深入,把禅宗学好。虽然是分宗立派,其实每一个法门都是通的,所以说:法法平等,无有高下,只是看你的根器,你适合于某一种法门,你就去修行某一种法门。

佛法如大海水,蚊子需要喝水,肚子满了就可以,再吃多了会把肚子胀破;众生也是一样的,取我们所需要的来学就很够了,不可能把所有的佛法统统学完。所谓众生,就是烦恼苦痛的,那么这许多苦恼就是众生的病,众生要治好自己的病,就必须用佛法来治疗。众生最不容易治疗的病就是心病,身体有病,找医师买药、吃药,就治得好;若是心病,那就困难了,所以佛法就是治心病的良药,心病还要心药来医,佛陀就是大医王,法师学佛弘扬佛教,也就好像做医师,要对症下药,那一个人生了什么病,只要对症开出药方,病医好就可以了。并不是说,医生看到病人,所有的药统统开给他吃,那糟糕了,本来还吃不死,药一多了,把他的命都断送了,因为药吃太多了,药与药之间互相有很多矛盾的地方不知道。佛法也是一样,虽然到最后是通的,可是刚开始学佛的人,不了解通与不通的地方在哪里,这个佛法也修,那个佛法也修,修来修去,修得糊里糊涂什么都不知道。

所以只要有一个师父,开个药方,无论修什么法,就照着师父所指引的去做就不会有错了,因此皈依三宝,还有一位亲教师,这位亲教师就是指引我们学佛一门深入。